L'Héritage du Hung Gar 洪家: Entre Résistance et Tradition

Les origines ancestrales

Selon les références historiques, l'introduction du bouddhisme en Chine aux alentours de 25 à 317 après JC a conduit à la construction du monastère de Shaolin en 495 après JC par l'empereur Yuan Hong. Ce monastère, érigé pour accueillir le moine bouddhiste indien BouddhaBahdra (Bátuó 跋陀), s'élevait sur les contreforts nord du sommet Wuru, de la montagne Shàoshi, dans la province du Henan. BouddhaBahdra, prônant le bouddhisme Theravada, enseignait la libération par la purification de toutes les impuretés et désirs.

En 527 après JC, des archives anciennes mentionnent le moine indien Bodhidharma (ou Da Mo), qui, confronté à des moines Shaolin excessivement purifiés de désir, leur enseigna les "18 techniques Lohan". Ces techniques, dérivées de mouvements imitant ceux des animaux, fusionnaient la respiration avec des mouvements précis, cultivant l'esprit, le corps et l'esprit. Bodhidharma introduisit également des techniques de yoga assis pour renforcer la concentration. Ainsi, les fondements du bouddhisme zen furent posés.

Le temple Shaolin devint un lieu d'étude du bouddhisme zen, attirant des guerriers qui partageaient leurs compétences au combat. L'autodéfense était considérée comme une composante de la santé physique, et les moines encouragèrent l'échange de compétences défensives. Les "18 techniques Lohan" devinrent le modèle pour le développement d'exercices de combat pratiques, jetant ainsi les bases des futurs styles de Kung Fu.

La popularité des enseignements bouddhistes de Shaolin conduisit à la construction d'autres temples, notamment le temple Fukien au sud, qui, avec le temple Shaolin, caractérisaient les concepts de combat au poing du Nord et à pied du Sud.

Sous la dynastie Song (960-1279 après JC), Chueh Yuan, un maître martial du temple Shaolin, augmenta les "18 techniques Lohan" à 72. Insatisfait, il rechercha d'autres maîtres de kung-fu pour améliorer ses compétences. Avec Li Sou et Bai Yu Feng, Chueh Yuan élargit les techniques à 170, réparties en 5 catégories : Dragon, Tigre, Panthère, Grue et Serpent.

Les mouvements du Dragon étaient à la fois internes et externes, circulaires et en spirale, cultivant l'esprit. Le Tigre se caractérisait par des attaques féroces, mettant l'accent sur le développement musculaire et osseux. La Panthère privilégiait la vitesse, la puissance et l'utilisation du chi. Les techniques de la Grue étaient gracieuses et rapides, axées sur l'équilibre. Les mouvements du Serpent, doux et circulaires, développaient le chi et étaient précis et mortels. Chacun de ces styles d'animaux constituait un système de combat complet, englobant coups de poing, coups de pied, verrouillage des articulations, grappling et des mouvements uniques à chaque style. Ainsi naquirent les fondements de nombreux styles de Kung Fu qui perdurent encore aujourd'hui.

Le Hung Gar, un style d'arts martiaux chinois profondément enraciné dans le sud de la Chine, est bien plus qu'une simple pratique martiale. Ancré dans le dialecte cantonais, il porte en lui l'histoire tumultueuse de la dynastie Qing, de la résistance manchoue, et de l'évolution constante des techniques inspirées des mouvements des animaux.

Il existe au moins trois versions sur l'origine du Hung Gar, et chaque école ou branche revendique la sienne comme étant la seule et authentique. En réalité, ces trois versions sont interconnectées, offrant une perspective complète sur la richesse de ce style martial. Bien que la branche la plus emblématique du Hung Gar soit incontestablement celle du Grand Maître Wong Fei Hung, qui a donné au XIXe siècle son visage définitif à ce qui allait devenir le renouveau du Hung Gar, toutes partagent une origine commune remontant au Monastère de Shaolin et aux événements qui ont suivi sa destruction par le feu en 1736, orchestrée par les Mandchous. L'empereur Mandchou, connaissant l'entraînement martial des moines de Shaolin et exploitant la rivalité avec le monastère du mont Wu Dang, a utilisé un moine défroqué converti au taoïsme, le moine Pak Mei (Sourcil Blanc), ainsi que son élève Li Pak Shan, pour attaquer et incendier le monastère. Bien que de nombreux moines aient péri dans cette attaque, cinq d'entre eux, Hu te ti, Fang Ta Hong, Choi Te Chung, Li Che Kai et Ma Shao Hing, ont réussi à échapper et ont fui vers le sud pour échapper à leurs agresseurs.

C’est à ce moment là que les différentes branches divergent et nous nous trouvons avec trois histoires différentes :

1ère version
L'origine du nom "Hung Gar" serait liée à l'expression chinoise "Shen Hung", qui se traduit par "bateau rouge". Bien que cette interprétation puisse sembler restrictive, elle prend tout son sens dans le contexte de la résistance chinoise face aux Mandchous. Selon un dicton chinois, "le bateau dans le sud, le cheval dans le nord", évoquant les postures distinctes du "rameur" (Jeung Ma Bu) dans le sud et du "cavalier" (Ma Bu) dans le nord. Cependant, le terme "Shen Hung" se réfère en réalité à de petits bateaux plats à longues rames utilisés pour se déplacer le long des rizières. Cette interprétation souligne l'importance de l'équilibre et des postures puissantes dans le sud, nécessaires pour la pratique du kung fu dans ces bateaux. De plus, l'utilisation fréquente de longs bâtons, dérivés des rames de ces bateaux, est observée dans le Hung Ga, tels que le bâton des neuf trigrammes (Ba Gua Guan) et le bâton de six points et demi (d'environ trois mètres) dans le Wing Chun (Look Dim Bun Kwon). Une autre interprétation suggère que le nom des bateaux, "Shen Hung", pourrait être un homophone de "shen hung", signifiant "l'esprit rouge" (où "hung" peut également signifier héros, comme exploré par la suite), ce qui pourrait expliquer une deuxième histoire.

2ème version
Le nom "Hung Gar" pourrait trouver son origine dans le terme chinois "Shen Hung", signifiant "bateau rouge". Cependant, une interprétation alternative suggère que le terme "Hung" représente "héros", symbolisant la résistance et les sociétés secrètes telles que "Hung Moon" et les triades.

Selon cette version, après la destruction du monastère de Shaolin en 1736, l'un des moines, Hu Te Ti, décide de changer son nom pour "Hung", signifiant "rouge" ou "héros". Ce changement symbolise son intention de transformer sa vie, soulignant l'importance des noms en tant que symboles dans un contexte mythique et légendaire.

Selon le récit fondateur de la Tien Ti Houei, cinq moines échappés du monastère de Shaolin s'associèrent à cinq hors-la-loi, formant ainsi les "cinq tigres". Ces moines et hors-la-loi s'unirent pour résister aux Mandchous, avec pour objectif commun de renverser la dynastie Qing et de restaurer la dynastie chinoise Ming. Leur association fut appelée "les cinq tigres", et ils furent chargés des loges inférieures, représentant l'aspect "terrestre".

Cette interprétation souligne également le rôle des sociétés secrètes en Chine, notamment la "société du Ciel et de la Terre" ou Triade. Le terme "Hung" (rouge) prend une signification particulière, étant associé à la couleur de la dynastie Zhou et symbolisant le soleil levant. Cette couleur était traditionnellement liée à la restauration de la dynastie Ming au pouvoir, ce qui trouve écho dans le mot d'ordre de la Tien Ti Houei : "Fang Tsing Fu Ming", signifiant "à bas les ténèbres, restaurons la lumière". Le terme "Hung" peut également être traduit par "arc-en-ciel", symbolisant une alliance et l'espoir.

En fuyant vers le sud, les cinq moines auraient créé la fraternité "Hung Mun" avec pour objectif de restaurer le Ming, à la fois de manière exotérique et ésotérique, représentant la restauration de la "lumière". Cette société, également connue sous le nom de "société du Ciel et de la Terre" ou Triade, a donné naissance à d'autres sectes, toutes liées à la boxe du sud et partageant des archétypes, des couleurs primordiales (blanc, noir et rouge), et un engagement commun envers la résistance et la justice.

3ème version
La famille Hung, de Hung Gee Guan à Wong Fei Hung jusqu'à nos jours, représente l'histoire la plus largement répandue parmi les pratiquants du Hung Ga. Cette renommée est principalement attribuable à la personnalité clé, Wong Fei Hung, qui a joué un rôle central dans l'élévation du Hung Ga à l'échelle mondiale. L'histoire prend racine avec la rencontre entre Hung Gee Guan et Luk Ah Choi, un moment crucial où le style Hung Ga prend une forme presque définitive en fusionnant les techniques des cinq animaux de Shaolin avec les techniques de la Grue apportées par Hung Gee Kuan, notamment les contributions de sa femme Fang Wing Chun. À cela s'ajoute l'élément du tigre noir issu de l'enseignement de l'Abbé Gee Sin à Luk Ah Choi, façonnant ainsi le Hung Ga, désormais connu comme le style du Tigre et de la Grue. Un point à noter est que, suite au décès de Fang Wing Chun, Hung Gee Kuan systématisera le style, qui continuera à se développer de manière indépendante tout en restant traditionnellement lié au Hung Ga, incarnant le concept de style masculin et féminin, ou Yin et Yang.

Hung Gee Guan, en tant que créateur du Gung Ji Fook Fu Kuen, également appelé "le tigre qui attend dans la posture de l'arc", est considéré comme la forme mère du système. Son élève exceptionnel, Luk Ah Choy, transmet son savoir à Kwok Yan, également connu sous le surnom de Tid Kiu Sam en raison de sa force exceptionnelle et de son enracinement solide acquis grâce à son travail avec Kwok Yan. Leung Kwan devient le créateur de la forme Tid Sien Kien, également appelée "le fil de fer", qui est reconnue comme la forme la plus avancée du Hung Ga. Cette forme ne se concentre pas sur le combat, mais plutôt sur le renforcement des organes, de l'énergie, des muscles et des tendons, intégrant un travail d'enracinement intense. À l'origine, cette forme était réalisée en récitant un poème ou une chanson, mettant en lumière la connexion entre le souffle, les émotions, le son et le mouvement.

Un autre disciple éminent de Luk Ah Choy était Wong Kai Ying, considéré comme l'un des dix tigres de Canton. Wong Kai Ying a hérité de l'ensemble du système de Luk Ah Choy. Il est parfois mentionné que Wong Kai Ying était le père de Wong Fei Hung (certains signalent que c'était son père, Wong Tai). Wong Fei Hung, né à Nam Hoi dans le Kwantung (Canton) en 1847, a gagné une renommée considérable dans toute la Chine du Sud. Doté d'une compétence exceptionnelle en médecine traditionnelle, il a voyagé à travers toute la Chine, rencontrant les meilleurs experts en arts martiaux. Wong Fei Hung a également excellé dans la Danse du Lion, introduisant ainsi ces deux aspects, la médecine traditionnelle (Dit Dar) et la Danse du Lion, dans le Hung Gar.

Wong Fei Hung, né vers 1847, demeure une figure éminente et vénérée du Hung Gar, reconnu à la fois pour ses compétences exceptionnelles en Kung Fu et ses talents de praticien de la médecine traditionnelle chinoise. Sa renommée repose non seulement sur son habileté martiale, mais également sur son caractère fort, son intégrité et ses valeurs morales exemplaires. Wong était connu pour sa générosité envers ceux dans le besoin, offrant son aide sans attendre de contrepartie, ce qui contribua à répandre son nom et ses histoires à travers toute la Chine.

Sa maîtrise du Hung Gar, démontrée à maintes reprises au cours de défis ouverts, le hissa au rang des praticiens les plus renommés de son temps. Wong Fei Hung excella dans des techniques variées, telles que le bâton à 8 diagrammes, le coup de pied de queue de tigre, et son fameux No Shadow Kick. Il était également l'un des "10 Tigres du Sud", un groupe de maîtres de Kung fu célèbres.

En héritant de l'école et de la clinique de son père, "Po Chi Lum", Wong Fei Hung accueillit des milliers de disciples, propageant son célèbre style de Kung Fu. Outre ses compétences martiales, Wong était également réputé pour sa maîtrise de la Danse du Lion, lui valant le surnom de "Roi des Lions". Il occupa les fonctions d'instructeur en chef de l'armée du Kwungtung et de chef de la milice civile.

Wong Fei Hung est largement reconnu comme le père du Hung Gar moderne, ayant adapté et développé le style grâce à ses vastes connaissances et son expérience pratique. Son héritage inclut le Fu Hok Seung Ying Kuen, l'ensemble Tigre et Grue, qu'il re-chorégraphia. Il ajouta des éléments clés tels que l'entraînement interne unique transmis par le Tid Kiu Sam, les 10 mains spéciales (sup duk sao - sup jeut sao), également connues sous le nom de 10 mains tueuses ou 10 Tigres, et la théorie du yin-yang (5 éléments, 7 étoiles, etc.). Ces dix mains spéciales représentaient ses techniques et principes préférés qu'il utilisait dans de nombreux défis.

Wong Fei Hung fut également un homme de famille. Marié quatre fois, il eut plusieurs enfants, dont certains suivirent ses pas dans le Kung fu. Malheureusement, son fils aîné, Wong Hon-Sum, périt dans une embuscade, provoquant la décision de Wong Fei Hung de cesser d'enseigner le Kung Fu à ses autres enfants pour les protéger.

Sa quatrième épouse, Mok Gwai Lan, une experte en Mok Gar, devint également une adepte du Hung Gar sous la tutelle de Wong Fei Hung. Leur rencontre atypique lors d'un incident humoristique conduisit à leur mariage, et Mok Gwai Lan devint instructrice à l'école de son mari, enseignant exclusivement aux femmes.

La vie de Wong Fei Hung fut immortalisée dans plus d'une centaine de films, publications, émissions de télévision et de radio. L'acteur Kwan Tak Hing, réputé pour son interprétation de Wong Fei Hung, est devenu célèbre, et l'héritage de Wong continue d'inspirer de nombreux films et émissions, avec des acteurs tels que Jackie Chan et Jet Li.

La mort de Wong Fei Hung demeure entourée de mystère, certaines théories suggérant une implication de responsables gouvernementaux jaloux dans sa disparition. Cependant, la légende de Wong Fei Hung perdure, laissant derrière elle un héritage impérissable dans l'histoire des arts martiaux chinois.

Lam Sai Wing, l'un des plus éminents élèves de Wong Fei Hung, demeure une figure incontournable des arts martiaux de son époque. Né en 1860 à Ping Chow, dans le district de Nam Hoi de la province de Kwungtung, il était un jeune homme généreux, intelligent et avide de connaissances, excellant dans les sciences classiques traditionnelles.

Son enfance s'est déroulée dans une Chine sous le gouvernement Qing, marquée par la pauvreté, la famine et l'oppression. Élevé dans une famille d'artistes martiaux, Lam Sai Wing a commencé son apprentissage du Kung fu dès son plus jeune âge. Grâce à un travail acharné, un dévouement sans faille, ainsi qu'à son intérêt et à ses aptitudes naturelles, il a progressé rapidement pour maîtriser le style familial.

Lam Sai Wing, malgré ses nombreuses années d'expérience, recherchait humblement l'essence la plus profonde des arts martiaux. Son ancêtre Lam lui enseigna que le talent et la persévérance étaient les fondements de la formation du caractère, le poussant à suivre les méthodes anciennes. Lorsqu'il entendit parler du légendaire Wong Fei Hung, Lam Sai Wing mit fin à sa quête et se rendit auprès de ce maître éminent. Bien que déjà compétent, Lam fut défié par Wong Fei Hung et, malgré ses compétences, fut vaincu par le célèbre "No Shadow Kick". Reconnaissant l'opportunité d'apprendre, Lam Sai Wing s'agenouilla et devint disciple de Wong Fei Hung.

Sous la tutelle de Wong Fei Hung, Lam Sai Wing s'entraîna intensément jusqu'au décès de son maître. Il apprit non seulement les compétences martiales, mais aussi les célèbres techniques de dit da de Wong Fei Hung. Lam Sai Wing devint ainsi le disciple le plus renommé et respecté de Wong Fei Hung. Sa réputation grandit davantage lorsqu'il remporta un concours à Canton, démontrant ses compétences en Hung Gar.

Lam Sai Wing devint célèbre pour un incident au théâtre Lok Sin, où il fut attaqué et s'échappa indemne, mais provoqua plus tard un scandale. Malgré cet épisode, Lam Sai Wing continua d'enseigner le Kung fu à Canton, où il ouvrit une école très populaire. Il fut également reconnu par Sun Yat Sen, le président de la République de Chine, qui lui remit une médaille pour ses contributions philanthropiques.

En 1917, Lam Sai Wing fut nommé instructeur en chef de l'armée de la province du Fujian. Durant cette période, il écrivit trois livres sur le Hung Gar, les publiant pour la première fois et contribuant à populariser son style. Lam Sai Wing, n'ayant pas d'enfants, adopta un orphelin, Lam Cho, et lui transmit son savoir en Hung Gar et en médecine dit da.

Plus tard, Lam Sai Wing s'installa à Hong Kong, où il fonda la Southern Martial Physical Culture Association. Jusqu'à sa mort en 1943, il continua d'enseigner le Hung Gar, laissant un héritage indélébile dans l'histoire des arts martiaux chinois.

Lam Cho, véritable légende du Hung Gar, incarne le dernier des grands maîtres de sa génération, dévoué à l'avancement de cet art martial. Dès l'âge de 6 ans, il entreprend son parcours dans les arts martiaux chinois sous la direction rigoureuse de son oncle, Lam Sai Wing. Doué d'un talent exceptionnel, Lam Cho, athlète naturel, démontre également une intelligence aiguë et une éthique de travail exemplaire. Ses capacités naturelles et son engagement assidu lui permettent d'assimiler rapidement les subtilités du Kung fu. Outre l'enseignement martial, Lam Sai Wing initie son neveu à l'art traditionnel de la médecine dit da, transmettant des formules secrètes à base de plantes, un savoir réservé aux héritiers de cet art. Lam Cho, en plus de sa renommée dans le Hung Gar, devient célèbre en tant que guérisseur dit da, ayant aidé des milliers de personnes tout au long de sa vie.

Dès l'adolescence, Lam Cho acquiert une notoriété et un respect considérables au sein de la communauté des arts martiaux dans le sud de la Chine et à Hong Kong. À l'âge de 16 ans, il commence à enseigner le Hung Gar, suscitant admiration et reconnaissance, et est honoré du titre de Sifu même à un jeune âge. Il assiste son oncle au sein de la Southern Martial Physical Culture Association de Lam Sai Wing, qu'il finit par diriger. Lam Cho fonde sa propre école de Kung fu et sa clinique dit da à Hong Kong. Il reprend également la deuxième école secondaire de Lam Sai Wing en 1933. Renommant l'école « Lam Cho Gwok Sutt Say » (l'école/société d'arts martiaux chinois de Lam Cho), il devient un enseignant respecté et précis, veillant à la compréhension totale de ses élèves.

Le Grand Maître Lam Cho, reconnu mondialement, contribue à populariser le Hung Gar grâce à des démonstrations publiques et à ses enseignements. Même pendant la guerre avec le Japon, bien que ses écoles aient temporairement fermé, il a continué à enseigner et à traiter les malades. Son dévouement envers la communauté se manifeste par des tarifs abordables pour les pauvres et des traitements gratuits si nécessaire.

Considéré comme un trésor du Hung Gar, le Grand Maître Lam Cho consacre plus de trois quarts de siècle à cet art martial. Homme de principes et de fortes valeurs morales, il marie les techniques du Nord avec celles du Hung Gar, ajoutant diverses armes et développant des ensembles d'armes à deux, dont le célèbre Tigre et Grue (Fu Hok Seung Ying Deui Chaak). Décédé en 2012, il lègue son riche héritage à ses fils, Lam Chun Fai et Lam Chun Sing, tous deux maîtres exceptionnels perpétuant la tradition du Hung Gar et de la médecine dit da.

Chan Hon Chung est né en 1909 dans un petit village du comté de Hing Ling, situé dans la province du Kwungtung, dans le sud de la Chine. Son enfance, marquée par la pauvreté, le conduit à travailler et à vivre en Chine continentale jusqu'à son adolescence. À l'âge de 19 ans, il émigre à Hong Kong avec sa famille. Dès son arrivée, il entame son parcours dans le Kung fu en rejoignant la première branche de la Lam Sai Wing National Art Association. Chan Hon Chung se distingue par son application et son assiduité, malgré les conditions de vie difficiles. Ses soirées sont consacrées à un entraînement intense au centre d'arts martiaux de Lam Sai Wing, de sept heures à minuit, complété par des sessions matinales avant le travail. Son approche déterminée et concentrée le hisse rapidement parmi les meilleurs élèves.

En 1936, pendant la période de l'occupation japonaise, Chan Hon Chung se rend à Kwungtung (Canton) pour des affaires. La menace japonaise pèse sur la Chine, et les autorités du comté sollicitent son aide pour former des épéistes volontaires destinés à lutter contre les envahisseurs. Il se consacre à cette mission, formant des centaines d'épéistes qualifiés.

De retour à Hong Kong en 1938, Chan Hon Chung fonde sa propre école de Kung fu et une clinique appelée le « Chan Hon-Chung Gymnasium ». En tant qu'enseignant exigeant, il insiste sur le travail acharné et le dévouement de ses élèves à la maîtrise de l'art martial. Sa réputation croissante attire de plus en plus d'étudiants, y compris des non-Chinois, faisant de lui l'un des premiers maîtres Hung Gar à enseigner à des élèves occidentaux. Des pratiquants du monde entier viennent s'entraîner dans son école.

Chan Hon Chung consacre sa vie à la promotion et à l'avancement du Kung fu, notamment du style Hung Gar. Il est une figure de proue de l'Association des arts martiaux chinois de Hong Kong et joue un rôle clé dans la création de cette association en 1970. Il est élu président et contribue à la coordination des écoles de Kung fu à Hong Kong. En 1973, sa contribution à la communauté et son engagement envers les arts martiaux lui valent une médaille remise par la reine Elizabeth II.

Maître humble et dévoué, Chan Hon Chung laisse une empreinte significative sur le développement du Kung fu à Hong Kong et au-delà. Sa vie est jalonnée d'apparitions dans des médias, de participations à des événements caritatifs et de conseils pour des films de Kung fu à Hong Kong. Chan Hon Chung décède en 1991, laissant derrière lui un héritage marquant dans le monde du Kung fu.

Le nouveau Hung Gar est actuellement représenté par Lam Chun Fai, fils de Lam Cho, et d'autres figures telles que Wong Yiu Ching et Chiu Way, qui ont étendu la renommée du style à l'échelle mondiale.

Les Principes fondamentaux et les Cinq Éléments :

La philosophie sous-jacente à la Boxe du Tigre et de la Grue, également connue sous le nom de Hung Ga ou boxe du Tigre et de la Grue, transcende la simple exécution de formes. Cet art martial porte en lui l'esprit hérité de la tradition de la boxe de Shaolin. Il se manifeste à travers la dualité de la boxe longue et de la boxe courte, du tigre et de la grue, de la puissance et de la souplesse. Ces principes sont incarnés par les deux animaux emblématiques et s'expriment également à travers la boxe des cinq animaux et la théorie des cinq éléments, comprenant l'eau, le feu, le bois, la terre et le métal.

L’Eau : L'eau est liée au Nord et à l'hiver, représentant le sombre, le Grand Yin, la couleur noire et l'émotion de la peur, manifestée par les pleurs. L'animal associé est le singe (ou serpent dans certaines branches). L'énergie de l'eau se traduit par les techniques du singe, qui, en tant que forme énergétique externe (Wai Chi Kong), tonifient les reins et renforcent la vessie. En interne (Nei Chia), elles éveillent l'écoute interne et accroissent l'équilibre de l'énergie primordiale (Yuan Chi), avec la sensation du froid. Cette énergie favorise la souplesse articulaire et renforce les os, privilégiant la stratégie russe, mais promouvant la sagesse.

Le Bois : L'élément Bois est lié à l'est et au printemps, représentant le renouveau, le petit yang, la couleur vert-bleu, la colère comme émotion, avec le tigre comme animal associé. L'énergie du Bois génère les techniques du Tigre, qui, en externe, tonifient le foie et renforcent la vésicule biliaire, tandis qu'en interne, elles éveillent la sensibilité et accroissent la vision interne. La sensation associée est la fraîcheur, favorisant le renforcement des muscles et des tendons. La stratégie est axée sur la projection, avec la vertu de la générosité et du courage martial.

Le Feu : Le Feu est relié au Sud et à l'été, symbolisant le grand Yang, la clairvoyance, la couleur rouge, la cruauté comme émotion, et le léopard comme animal emblématique. L'énergie du feu donne naissance aux techniques du léopard, qui, en externe, tonifient le cœur et renforcent l'intestin grêle, et en interne, renforcent la circulation du Jing (l'essence ou la force). La sensation est celle de la chaleur, favorisant le développement de la vitesse et de l'afflux sanguin. La stratégie privilégiée est la frappe, avec la vertu du don de soi et de l'intégrité.

La Terre : La Terre est liée au centre et à la cinquième saison, l'été indien. Sa couleur est le Jaune impérial, symbolisant le Dragon ou l'Ours comme animal emblématique. L'émotion associée est la réflexion, et son énergie engendre les techniques de l'Ours, tonifiant la rate et renforçant l'estomac en externe, et renforçant l'équilibre général en interne. La stratégie est caractérisée par l'écrasement et l'explosion de la force (Fa Li), avec la vertu de l'action juste.

Le Métal : Le Métal est rattaché à l'ouest et à l'automne, avec le blanc comme couleur et la froideur comme émotion. La Grue ou le Héron est l'animal emblématique associé. L'énergie du Métal engendre les techniques de la Grue, tonifiant les poumons et renforçant le gros intestin en externe, et éveillant la sensation en interne, favorisant l'intention (le Yi). La vertu associée est la sincérité.

Les formes du Hung Ga, avec leurs postures puissantes, comme la posture du cavalier (Ma Bo ou Sei Ping Ma), les griffes du tigre et les ailes de la grue, reflètent les caractéristiques propres à chaque animal. Les techniques privilégient les mains, qu'il s'agisse de poings, de piques, de griffes, de paumes ou de tranchants, correspondant aux techniques des cinq animaux : léopard, singe ou serpent, tigre, ours ou dragon, et grue.

Cet enseignement, véritable héritage de Shaolin et de la Chine, transcende les querelles de formes et de branches, concentrant son essence dans l'action et la transmission de valeurs fondamentales. Ainsi, le Hung Ga demeure un pilier immuable des arts martiaux chinois.