Le Qi (Chi) dans les Arts Martiaux Chinois : Souffle Cosmique Universel et Énergie Vitale Individuelle.

QI (Chi): Souffle cosmique Universel / Energie vitale de l'individu

De nombreux journalistes ou écrivains ont parlé de la mystérieuse énergie utilisée dans les arts martiaux. Mais, malgré les anciens textes et l'enseignement des maîtres, on s'aperçoit que la définition de l'énergie ou des énergies est bien souvent aléatoire. Alors, qu'est-ce que l'énergie?

I . L'Énergie Universelle et Une se divise et ralentit ses vibrations

a) Il existe une énergie source qui englobe toutes les autres:
En Asie et notamment en Chine, c'est le Wu-chi dont l'Univers est totalement "rempli". Cet espace "rempli" n'en est pas moins vide de manifestations. Wu-chi (wuji) est souvent traduit par "vide". Puis vient le Taï-chi : cette énergie contient ce que l'on nomme fréquemment les énergies Yin et Yang. Ces dernières correspondent aux couples d'énergies de la Conscience et de l'Amour (Lucidité et Compassion chez les bouddhistes). Ensuite, toute énergie, quel que soit sa qualité, a sa complémentarité dans une autre. Le yin et le yang se retrouvent en toute chose. Sous chacune de ces deux énergies, se crée une multitude d'énergies vibrant de moins en moins rapidement : on peut appeler cela "la chute": la matière est l'une des dernières étapes de cette chute. La matière est donc énergie comme la science d'aujourd'hui le reconnaît.

"Le Tao est vide mais inépuisable
Comme un abîme insondable à l'origine du monde"
Tao-Te-King de Lao Tseu (VIème siècle avant J-C.)

Par ailleurs, cette chute engendre un rebond, un retour vers la Source tout en enrichissant la matière ainsi que tout le système. C'est en fait l'Être conscient à travers la vie qui entreprend ce voyage vertigineux et mystérieux vers sa propre origine. Ce voyage est nommé le Tao (Dao). Il est la Voie qui mène l'être vers la découverte de soi. Le Tao est également synonyme de l'Être. Il a donné le terme Taoïsme. Ce dernier est l'une des mystiques principales des chinois. Le Taoïsme imprègne tous les arts martiaux internes.

b) Les trois énergies enseignées en médecine chinoise et dans les arts martiaux :
Il est enseigné trois qualités d'énergie (ou trois énergies) : le jing, le chi et le shen. Elles sont toujours présentes et agissantes en nous. Par exemple : le shen génère un ordre (l'intention), le chi transforme celui-ci en "impulsion" (l'émotion), et le jing (la force nerveuse) déclenche la manifestation physique (li) de cet ordre.

Le Jin (jing, chin...): c'est l'énergie la plus proche de la matière dure et elle est apparentée à l'énergie nerveuse et défensive puisant sa force dans la moelle, l'énergie sexuelle et les reins. Sa manifestation première, dans les techniques d'arts martiaux, est le "chat qui s'hérisse" (chaire de poule, frisson...). Elle peut être éventuellement concentrée et canalisée dans un geste et elle le rend fluide et/ou explosif (fa-jin, à ne pas confondre avec fa-li).

Le Qi (Chi, ki...) : il s'agit d'une énergie vibrant plus rapidement et elle est beaucoup plus difficile à sentir. Elle est souvent reliée à l'émotionnel. C'est l'énergie qui coule dans les méridiens d'acupuncture et qui circule également partout autour de nous. On peut la diviser en énergies yin et yang. Sa manifestation première est la sensation de courants "magnétiques" à l'intérieur du corps ou à la surface de la peau. Elle peut rendre le geste plus relaxé, plus lourd ou plus léger. Notons que le chi ne peut circuler harmonieusement dans un muscle contracté car elle y stagne (ce qui peut provoquer, à long terme, des blocages physiques et des maladies ). Le chi des méridiens d'acupuncture est aujourd'hui reconnu par la science et il est détectable et mesurable par des instruments.

Le Shen : c'est l'énergie rapide lié à l'esprit. Il peut désigné l'Esprit ou l'Âme. Le Shen peut se manifester de manière infinie sous toute les formes puisque c'est de lui que les autres énergies découlent. Il est, en quelque sorte, l'énergie universelle se manifestant à travers l'être humain. Le Shen ne doit pas être confondu avec le mental ou l'intellect. Il se rapproche plus de ce que l'on nomme "conscience pure". Ses manifestations conscientisées sont la relaxation (corps, émotions, mental...), l'humilité, l'écoute, le silence intérieur, le détachement et une perception étendue de l'espace.

c) Autres sortes d'énergies :
Energie tellurique, cosmique, énergies des 5 éléments asiatiques (terre, eau, feu, métal,  bois), énergies des 5 éléments occidentaux (terre, eau, feu, air, éther), les 10 corps énergétiques...

"Peux-tu embrasser l'Unité sans désunir tes âmes supérieures et inférieures ?
Peux-tu concentrer ton souffle comme respire le nouveau-né ?
Peux-tu te clarifier comme un miroir sans tâches ?"
Tao-Te-King de Lao Tseu (VIème siècle avant J-C.)

(note : dans le taoïsme, l'être humain a 2 groupes d'âmes ou corps subtils : le 1er en comporte 3 supérieurs, le 2nd en englobe 7 étant liés au mental, à l'émotionnel et à l'éthérique)

II . Ce qu'il ne faut pas confondre :

a) Bien que tout soit énergie dans l'univers si l'on regarde la matière au niveau microscopique et nucléaire, ne confondons pas un geste effectué musculairement avec un autre provoqué par une sensation d'énergie.
Une même technique peut être effectuée "avec énergie" (de manière forte et rapide musculairement) sans être pour autant provoquée par une énergie (jing ou chi par exemple). Certains experts confondent le fa-li (explosion musculaire) et le fa-jin (explosion nerveuse). Le fait de pratiquer le Taï-chi chuan depuis 20 ans ne fait pas forcément de vous un pratiquant de l'art interne.

b) L'énergie, quelqu'elle soit (jing, chi ou shen...) n'est aucunement liée à un aspect purement technique : elle peut se manifester ou ne pas le faire ; elle peut se manifester intérieurement ou extérieurement et de manières parfois bien différentes.

c) Ne confondons pas une maîtrise de bonne postures corporelles avec l'énergie : certains "maîtres" de Taï-chi chuan, par exemple, poussent les gens à plusieurs mètres ou poussent avec un seul doigt, ou résistent contre les poussées de 10 ou 15 gars ; mais ceci n'est que de la technique à la portée de tous en quelques heures d'entraînement ! Seulement, voilà, les "maîtres" vous disent que c'est le fameux chi... Notons que les techniques "secrètes" sont souvent des trucs ou des principes forts simples à mettre en pratique et c'est notamment pour cette raison qu'elles sont gardées secrètes !

d) Ne confondons pas les pouvoirs de l'énergie avec les pouvoirs de l'hypnose : les "maîtres" qui poussent ou résistent à des attaquants sans les toucher ne font presque tous que de l'hypnose sur des personnes influençables (en général : leurs élèves). Pour reconnaître l'utilisation de l'hypnose il suffit d'observer les personnes qui subissent les techniques du "maître" et de voir si elles ont une attitude un peut raide, hébétée et très obéissante. Notons au passage que ces "maîtres" ne savent pas toujours qu'ils utilisent les mécanismes de l'hypnose ; qu'ils essaient donc leurs techniques "magiques" sur des attaques de lion ou de de "loubards" avec couteau etc., ... pour voir si ça marche... Un de mes élèves (un des plus ancien yogi de France) m'a raconté un jour qu'un car entier de touristes s'était fait hypnotisé sur le bord d'une route en Inde par deux "yogis à barbes blanches" : toutes les personnes présentes sauf celui-ci les virent léviter dans les airs ! En hypnose de spectacle, je sais qu'il est possible d'obliger quelqu'un à marcher, à se mettre à genoux ou à tomber endormi, de lui faire croire que sa main est collée au sol ou qu'elle est verte, ou que tel grand prophète lui apparait... Cependant, n'écoutez pas trop ceux qui essaient de prouver que ces pouvoir énergétiques n'existent pas. C'est un peu louche, ne trouvez-vous pas ? C'est équivalent au fait d'essayer de prouver que les extra-terrestres n'existent pas. Le monde est tellement vaste mais l'orgueil humain tellement aussi ! Je crois me souvenir que Kenji Tokitsu a écrit que comme il n'y avait aucune archives sur des personnes ayant utilisé ce genre de pouvoirs lors de conflits, ces derniers n'existaient pas. Pourquoi serait-il obligé que des êtres sans doute d'exception se mêlent des affaires des hommes ordinaires en dévoilant aux yeux de tous les effets de leurs pouvoirs? Cela leur apporteraient que des ennuis. Peut-être qu'un jour les pouvoirs énergétiques réels de quelques maîtres seront reconnus par les médias et la science officielle ; quand les gens seront plus tolérants et moins peureux ou quand ceux qui souhaitent à tout prix le pouvoir sur les gens voudront les discrédités. 

e) Ne confondons pas le jing avec le fa-jing, le chi avec les gestes lents ou le shen avec le regard... Ces manifestations ne sont qu'un aspect de ces énergies. Le chi, peut être exprimé de manière explosive comme le jing et, à ce moment-là, cela s'appelle le fa-chi. Le shen peut s'exprimer ailleurs que dans le regard.

III. Quelle attitude avoir avec l'énergie ?

a) Les erreurs répandues et enseignées :
Volonté de puissance, de pouvoir, de contrôle... La plupart des écoles de Yoga, de Qi gong et d'arts martiaux internes apprennent aux gens à diriger et contrôler les énergies dans un sens ou dans un autre, avec une couleur, un symbole  ou un son, etc,... Ils vont fréquemment, sans s'en douter, vers un cul de sac : l'ego. Il ne vaut mieux pas jouer à l'apprenti sorcier et croire être plus intelligent que notre Mère Nature qui a tout planifié pour ses enfants. Ces enseignements erronés viennent de personnes sensibles et peut-être bien avancées sur le Chemin, mais elles ont cru que ce qu'elles découvraient était valable pour tous. Nous avons parfois l'occasion d'entendre d'un côté que l'énergie va toujours dans tel sens, et d'un autre côté qu'elle circule dans le sens opposé. Qui a raison ? Personne et tout le monde ! Certaines écoles s'appuient sur des données scientifiques et proposent des exercices très efficaces : il n'empêche que, tant qu'il y aura un contrôle excessif des énergies (et du reste), le mental restera le roi et tous les "pouvoirs" qu'il développera ne seront liés qu'à lui-même. Le fruit vient de l'arbre... Ce qui est matériel produit du matériel. Ce qui est physique produit du périssable. Les acquis sont réels s'ils sont impérissables. Rappelez-vous que le mental a en lui plus de tours qu'on en pourrais énumérer. Sachez que l'ego fonctionne beaucoup avec le mental et la peur de l'inconnu, de l'illimité, de l'absolu, du silence, de la solitude, du vide, de l'inaction, ... Il a peur de tout ce qui n'est pas lui (il est le connu, le limité, le relatif, le bavardage, l'égocentrisme, l'orgueil, l'instabilité et la confusion).

b) L'énergie que les chinois nomment communément "chi" ou "qi", ne peut s'intégrer en nous que lorsque notre corps physique, notre affectif et notre mental sont relaxés. Si le corps est relâché, il n'y a pas d'efforts musculaires pour effectuer un mouvement explosif, par exemple. Si l'affectif est relax, on ne cherche pas à trop bien faire ou à montrer qu'on est le plus fort. Si l'esprit est serein, tout est simple et spontané.

c) Que faire avec l'énergie ? Simplement la laisser être ce qu'elle est sans volonté de la diriger dans tel ou tel sens, etc... Le bon et vrai "travail" énergétique consiste seulement à être soi-même présent ici et maintenant, à lâcher prise (wu wei). Ceci permet de découvrir la réalité d'abord proche de nous puis l'existence des énergies les plus subtiles. Si l'on contrarie la Nature, on en fera les frais. Cependant, il existe certaines techniques énergétiques dignes d'être utilisées car elles ne viennent pas s'opposer aux courants de la Vie : le centrage, l'équilibration et "l'appel" d'énergies.

Il y a deux voies enseignées en énergétique :

1. la petite voie : celle qui vous assomme de techniques savantes au risque d'oublier le but ultime qui est de s'unir consciemment au Wu-chi ( ou au Tao). Cette voie est hasardeuse et peut être dangereuse car on se prend au jeu des sensations nouvelles, des pouvoirs, de l'accumulation de savoir, etc... Elle ne peut être positive que si l'on est accompagné par un véritable Maître (il n'est pas évident de savoir si s'en est vraiment un). Cette voie commence par le détail pour aller vers le global (le Tao...).

2. La grande voie directe : elle est empruntée par certains mystiques indépendants. Il s'agit de contacter directement l'énergie la plus parfaite (Tao, Wu-chi, Taï-chi, ...) pour ensuite se laisser guider. Cela demande, à la base, une confiance et une intelligence bien installées. Cette voie est la plus sûre car elle comporte beaucoup moins de pièges liés à l'ego. Elle est aussi plus rapide que la petite voie tortueuse.

En conclusion, ne vous fiez pas aux apparences et aux descriptions faites dans les livres ou au sein de stages mêmes si cela vous fait rêver. Pratiquez des arts ou des disciplines corporelles prenant pour pilier central la relaxation. Les arts martiaux vraiment internes sont ceux qui débouchent sur une pratique fluide et relaxe aussi bien à travers les gestes qu' à travers l'esprit dans lequel elles sont effectuées : en général, un maître de l'interne paraîtra détendu et serein (cela dépend aussi de ce qu'il veut exprimer...). Quelqu'un étant dans le lâcher prise n'est pas forcément en train de faire des gestes lents avec "concentration". Il sera plus souvent dans la spontanéité et la simplicité et rares sont ceux qui pourront  reconnaître sont niveau s'il ne l'a pas décidé auparavant.

Control de l'énergie Interne

Le Dian Xue (Tien Hsueh) est donc avant tout l'art de concentrer l'énergie d'un coup frappé dans le temps (vitesse d'application) et dans l'espace (précision du coup) sur une zone anatomique vulnérable. Au centre de cette réussite, le contrôle de l'énergie sur la totalité du parcours de l'arme naturelle, de sa mobilisation initiale à son "explosion" finale à l'impact, en passant par la maîtrise de sa trajectoire correcte et sans qu'il y ait rupture dans le temps. Cette énergie (QI [chi] ) est ce que l'on appelle dans les arts martiaux orientaux "l'énergie vitale ou le souffle vitale" et est bien au-delà de la simple énergie musculaire. Cette appellation recouvre la totalité des énergies que peut mobiliser un corps humain, aussi bien physiques que mentales, physiologiques que psychiques. La maîtrise de cette "énergie interne " (Qi Gong), qui circule dans le corps à travers les 12 méridiens (Qing) ainsi que dans les deux canaux médians Tou Mai et Jen Mai, est un art en soi. . Le Qi Gong est au centre des préoccupations d'un pratiquant de Kung-Fu, tellement même, que les nombreuses questions auxquelles on se trouve confronté dans ce domaine ont provoqué bien des réponses hâtives et "fumeuses", s'appuyant sans vergogne sur la naïveté et la crédulité des gens.
Ce qui fait parfois douter du sérieux et de la véracité de certaines prouesses rapportées des temps anciens, lorsque d'authentiques maîtres de Kung-Fu réalisaient des faits hors du commun grâce à la maîtrise de leurs ondes énergétiques (comme par exemple de stopper un adversaire à distance, de le faire tomber en état de choc en posant simplement la main sur lui, ou de résister sans effort apparent à la poussée conjuguée et sauvage de plusieurs adversaires). Même en faisant la part des légendes et celle du rêve, le Qi Gong conserve un intérêt réel qui n'échappera à aucun pratiquant de Kung-Fu désireux d'aller aux racines de sa pratique.

Pour beaucoup il est devenu un art à part entière (Kung-Fu du Nei-Jia). Pratiqué au niveau interne ou externe, un Kung-Fu sans corrélations étroites avec cette énergie interne tomberait dans une banale forme physique, dont toute âme serait absente. C'est le danger évident d'une boxe chinoise contemporaine qui, pour les besoins d'un développement de masse encouragé par quantité de promoteurs aux motivations souvent par trop claires, tourne de plus en plus à un simple sport de combat rejoignant la cohorte de tous les autres, avec les mêmes carences et les mêmes tromperies. Quelques années de concessions à une mode effrénée et de braderie de l'essentiel, pour les besoins de résultats immédiats, risquent fort d'avoir sur l'art traditionnel du Kung-Fu une puissance érosive bien plus néfaste que celle de siècles d'existence diffuse.

Wikipedia: https://fr.wikipedia.org/wiki/Qi_(spiritualit%C3%A9)